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2世紀、ウッタルプラデシュ州のクベーラ(ニューデリーの国立博物館)
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| 12世紀、西ベンガルのマヒシャスラマルディニ(コルカタのインド博物館) 一見したところ、「おっ、ドゥルガーだ」と思ったが、説明を読むと、違った名前になっている。 「Mahishasuramardini」 そのまま読むと、マヒシャスラマルディとなるのだろうか？ネットで調べると、やはりこれはドゥルガーだと分かった。その意味は「マヒシャを殺すもの」 マヒシャ退治の伝説を簡単に説明しておく。 マヒシャによって天界を追われたインドラがシヴァやビシュヌに援助を求めた。そこで、この二大神が口から発した光から生み出されたのが殺戮の女神ドゥルガー。その他の神々からも、さまざまな武器を与えられ、それらをもって見事にマヒシャを退治した。 いつものように写真の説明をしようと思ったが、今回はやめておく。神々から授かった驚くほどの武器が登場するのだが、煩雑すぎてすべての武器が特定できない。また、武器を特定したところでこれを読んでいただいている方も退屈するだろう。 ところでドゥルガーは、もともとはインド中央部に位置するヴィンディヤ山脈に根付く土着の処女神だったといわれている。酒や肉を好んだとされるが、つまりあやしげな悪鬼の一つである。ドゥルガーが退治したというマヒシャもおそらくは似たような存在であり、つまりドゥルガーとマヒシャの戦いというのは、神々にそそのかされた土俗神どおしの殺し合い、といった性質のものだったのかもしれない。 |
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| 7世紀、北インドのカールッティケーヤ(ニューデリーの国立博物館) シヴァとその神妃パールヴァティーの次男、ガネーシャの弟である。軍神として知られる。下に見えるのは孔雀。これがカールッティケーヤの乗り物となる。 カールッティケーヤには別名がたくさんある。スカンダ、クマーラ、南インドではムルガン、そしてスリランカではカタラガマという。でも、これを書くために調べたところ、何とそれ以外にも60もの名前が存在するらしい。このうち、スカンダは、紀元前のインドに攻め入ったアレキサンダー大王を意味するイスカンダルから転じたものだという。インドらしい話である。クベーラの項でも書いたが、神に必要なのは絶大な力である。それがどのような性質であるにしろ、パワーさえあれば、何でも神になってしまう。 カールッティケーヤの仏教名は韋駄天である。 参照− フリー百科事典『ウィキペディア（Wikipedia）』 |
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| 9世紀、ビハール州のマーリーチ(コルカタのインド博物館) いよいよ、よく分からない神様が登場してきた。マーリーチ。調べてみたが、結局、意味が分からなかったので紹介するのもやめようかと思ったが、どうにも無視できないモノを発見したので、それだけ書いておく。 例によってマーリーチも恐怖の女神のようだ。たくさんの武器を有しているが、そのなかに、一つ奇妙なモノを見つけた。左手一番上、蛇を握っている手の、手首上からのぞいているのは、おそらくキノコの類である。それが武器かどうかは不明だが、少し興味深い。 導き出した結論を書いておく。これは伝説の飲み物ソーマのモデルとなったとされるベニテングダケではないだろうか？ つまり幻覚をもよおす毒キノコの一種で、インドの宗教世界では、これと大麻を一緒に服用して強烈な幻覚を作りだしてきた。 古代においては、さらに酒を混ぜ、錬金術さながらに創意工夫されてきたのかもしれない。 とはいえ真相は今のところ不明である。ベニテングダケだったらおもしろいな、というぐらいの話ではあるが…。 |
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| 12世紀、南インドのナラシンハ(ニューデリーの国立博物館) 魔王ヒラニャカシプを八つ裂きにした半獣半人の神であり、ビシュヌ神の10の化身の一つでもある。 ナラシンハはビシュヌ神の怒りが爆発した姿だといえるだろう。普段、温厚な人ほど怒ると怖いとされるが、これもその一種。アナンタ龍王に抱かれ、寝てばかりのビシュヌだが、怒ると突然ライオンに変身して、何のためらいもなく敵を八つ裂きにしてしまう。想像すると、殺戮の神様がずらりとそろったシヴァファミリーよりさらに怖い。 彫像についての説明はあまり必要ないだろう。右手に持つのはビシュヌの象徴、円盤である。胡坐をかいた両足をベルトでしばりつけているのは、おそらく苦行を意味している。 ナラシンハのシンハはライオンを意味している。ラジプートやシク教徒の男性は名前の最後に「シン」を付けるが、これは獅子、つまりライオンのこと。ライオンのように勇猛果敢な男である証明である。 ちなみに、インドにライオンなんていたっけ、という人がいるかもしれないが、現在も西インドのはしっこ、ギールの森に存在している。昔はインド中にいたらしく、虎と並んで恐れられた。 |
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| 7世紀、アイホーレ(カルナータカ州)のトリプランタカ(ニューデリーの国立博物館) この企画に限らないが、書くことによって自分が撮ってきたものを再認識できるというのが、とても大きい。上の写真も、シヴァだな、と思って説明を見ると、トリプランタカという意味不明のタイトルで終わっていた。そのときは、ふ〜ん、で終わったのだが、これを書くために調べてみるとやはりシヴァのことだと分かった。 トリプランタカ、魔神が支配する三つの巨大な城に攻め入るシヴァを意味している。トリが三つ、プラが巨大、という意味だ。ンタカはよく分からないが…。 絵についての特徴をいくつか。シヴァは戦車に乗って、敵に矢を射掛けようとしている。また、弓の下には、見えにくいが、ここにもシヴァの象徴である三叉槍(トゥルシー)。また、足元には小人がうずくまっているが、顔が三面ということなので、ブラフマーかもしれない。 そして一番重要なことは、シヴァが射掛けた矢の先には三つの箱が見える。これが魔神の支配する三つの巨大な城なのだろう。だからこそ、絵のタイトルはトリプランタカとなったのだ。 |
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| 11世紀、ビハール州のヴァラーハ−アヴァタラ(コルカタのインド博物館) ビシュヌ10の化身(アヴァタラ)の一つ、猪顔のヴァラーハ。水中に沈んでいた大地をその牙で持ち上げ、救った神である。インド版洪水神話の立役者である。泥のなかをうごめく猪の様子から、こういった神が作成されたと想像できるが、忘れてならないのは、神話が作られたのはずっと昔の紀元前だったということ。洪水神話を真に受けると、それは五千年以上昔の話だったかもしれず、おそらく、当時の野獣というのは、現在とはだいぶ違った姿をしていた。 猪に関して言えば、宮崎駿氏の「もののけ姫」に登場する猪一族のような巨大な猪が、当時のインドを歩いていた可能性があり、それがヴァラーハのモデルになったと想像できる。 彫像に関して少し付け加えておきたい。とくに興味を惹くのはヴァラーハの足元に座るナーガとナーギ、つまり蛇のカップルである。写真を見ると、この蛇神がヴァラーハの足元をしっかりと支えているのが分かる。ヴァラーハは、沈没した大地を救うという事業において、水神であるナーガの力を借りたのである。 |
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10世紀、マディヤプラデシュ州のプリティヴィー(コルカタのインド博物館) |
